Lectorium Rosicrucianum

Международная Школа Золотого Розенкрейца

#

ПЕНТАГРАММА

Пентаграмма › Мы живем в постоянном диалоге, всё говорит в нас


Мы живем в постоянном диалоге, всё говорит в нас

Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его». А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. (1 Кор.2:9-10)

Постарайтесь представить то, что «не видел глаз, не слышало ухо…» Постарайтесь представить это, так как вы – человек, который хочет знать. Желание знать – это одно из тех качеств, которые характеризуют человека как особое явление. Кроме того, человек с воображением, с богатым миром идей, способен комбинировать свои знания, и поэтому он превосходит любое другое творение здесь, на Земле.

Мы хотели бы начать известным текстом из Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово», которое, в безграничном величии начала, не является смыслом какой-то вселенной, но является источником каждой вселенной. Оно указывает на глубину, в которой изначальное море форм может быть найдено лишь в качестве крохотной частички того, что гностики называли «бездной» или «глубиной». Глубина: там, в божественной тишине и вечном покое, энергия начáла стала дыханием и духовной силой. Евангелие от Фомы говорит, что в остальной части вселенной было вызвано движение, или «Слово», как мы читаем в Евангелии от Иоанна.

В нем сказано: «Человек был создан по замыслу Бога». И через Слово, выражая мысль, он стал человеком. Каждый, кто попытается описать это, вероятно скажет, что в этой глубине, в этой тишине был голос, говорящий: «Приди ко мне!» Человек был призван; диалог начался… Когда движение вызвано, тогда за ним всегда следует новое движение. Жизнь – это движение; движение – это звук; всё говорит. Пока творение пребывает в движении, Создатель говорит со своим творением. Каждый из нас появляется на свет благодаря родителям; мужчина и женщина стали причиной нашего существования. Вероятно, они могут произвести ребенка, но что они ему дают: жизнь или форму? Могут ли они предопределить его жизненный отрезок, его здоровье или дать ему богоподобные черты? Могут ли они повлиять на его смех, его переживание боли и сильного желания? Могут ли они совершить чудо, чтобы он видел это своими собственными глазами? Когда рождается ребенок, мы ожидаем, что всё это уже будет в нем, и мы знаем, что так он сможет выразить себя в жизни. На самом деле, мы лишь можем сказать, что жизнь – это проявление, поэтому она видима, ощущаема или переживаема. Она есть нахождение себя в форме, с помощью которой и в которой нечто может проявить себя. То, что желает проявить себя, может быть названо первой мыслью, «бессмертным первородным» от первого Отца.

Какова цель человека? Возможно, она состоит в том, чтобы научиться, как говорить с Отцом, как быть Ему подобным и как стать совершенным! «Так будьте совершенными, как совершенен Отец ваш небесный». Так и Гермес Трисмегист говорит о том, что «Богу принадлежат как все боги (создающие этот мир), так и человек. А мир принадлежит человеку: если бы никто не мог созерцать видимое этого мира, то этот мир даже не существовал бы. Только человек понимает духовное и видит видимое, ибо они ему не чужды. Ибо только человек есть тварь двойственная. Одна из двух составляющих его частей смертная, а другая − бессмертная. Человек троичен, имея Дух, Душу и Тело». «Герметический Свод»

 

Три отправные точки

Когда мы открываем глаза, рождаясь в этом мире человеком и настраиваясь на путешествие в нем, то незамедлительно сталкиваемся с тремя формами существования. Мы переживаем себя как нечто сознающее, мы видим людей рядом с собой и мир, или природу, что окружает нас. Именно так мы получаем три ключа для того, чтобы как можно скорее найти ответ на вопрос:

Что я должен сделать здесь, на земле?

А ключами для получения ответа являются:

  • природа, в качестве нашего учителя;

  • самопознание посредством взаимодействия с другими людьми;

  • узнавание Другого внутри себя, Души.

Мир является нам как безграничный источник впечатлений. Возможно, жизнь происходит из потребности «чего-то божественного», что желает ощущать вещи, довольно просто – посредством повторения того, что было ранее: Творец дает «жизнь», чтобы эта жизнь могла осознать себя. Однако проблема также взрастает в нас. Гностическая наука говорит о «тишине» и называет это «Великой Бездной» глубокого небытия. И из этой глубины звучит зов Духа, который «спрятан» повсюду в этом небытии: «Приди ко Мне» – и создание начинается! Эта Великая Бездна включает в себя «глубину, тишину, покой и (скрытое) движение». Этот процесс повторяется в течение каждого рождения в материи: человек рождается. Он знает лишь сильное стремление к сфере, из которой он пришел (мать). Это единственная вещь, которую он осознает: осознает что-то внутри себя, зовущее «Вернись!»

Огонь, который питает себя

Вся наша жизнь – это путь развития, и когда изменение, диалог между нами и миром, более не может иметь место, то жизнь, наше развитие, останавливается − и душа уходит. Для того, чтобы защитить нас от этого, три ключа могут сформировать постоянно обновляющийся и углубляющийся источник вдохновения:

  • Природа – это учитель человека и искусство жизни. Природа обучает основным особенностям существования в мире; в конце концов, в личности это порождает самый главный вопрос жизни. Если мы глубже проникнем в них, то увидим, в каких связях всё находится и как всё взаимодействует. Природа постоянно изменяется и поэтому она преходяща (временна). Поэтому истинно ищущая личность может все переживать лишь кратковременно, символически или как метафору.
  • Через взаимодействие с другими людьми, так же как и с природой, мы начинаем осознавать не только самих себя с нашими ограничениями, но также понимать, почему мы сострадаем, где наша жалость, где наша собственная слабость, а где неожиданная сила; что следует сделать, а что − нет. Через такие контакты мы открываем нашу собственную уникальность. Позже мы учимся видеть, что все другие люди делают то же самое (или могут делать так)! В принципе, мы все равны: мы начинаем с того, что является индивидуальным, и движемся к тому, что универсально.
  • На основе одиночества самосознания и переживая ограничения, мы достигаем Другого в нас. Тот, кто знает себя, может познать Другого внутри себя, Душу.

Это учение мистериальных школ. Введение в состояние тишины и участие в общении с Другим внутри нас. Это именно то, что передает фраза: «Огонь, который питает себя». Тогда мышление – это внутренний диалог.

Сократ

Были записаны многие красивые диалоги известных людей и великих философов, мистиков, Иисуса, или таких же простых людей, как вы и я. Во все времена и в различных уголках мира мы можем найти диалоги и беседы, которые сопровождают нас на нашем пути изучения жизни с позиции человека. Это беседы, в которые мы можем быть вовлечены в той степени, насколько они позволяют нам участвовать в них.

Великий Сократ был мастером диалогов. В каждой беседе он задает главный вопрос: «Как я должен жить?» Сократ (469–399 до н.э.) был широко известен в Афинах. Он считал своей задачей каждый день ходить по Афинам в сопровождении нескольких последователей – среди которых было много молодых людей – и вступать в диалоги с разными людьми: о благе, красоте и истине. В отношении себя он говорил: «Я повитуха для моих друзей (ссылаясь на свою мать, которая была повитухой). Меня не интересует тело, но душа, которая мучается в родах. Я спрашиваю, спрашиваю и спрашиваю, пока скрытый плод их понимания вдруг не увидит свет».

Он хотел проявить скрытые качества людей, которые они, не осознавая, носили в себе. Незнание – источник всего зла. Он хотел освободить их от преград и ограничений, которые мешают душе развиваться и мучают ее. В диалоге с Татом Гермес называет бессознательное использование и сохранение этих преград «мучением».

Тат спрашивает Гермеса: «Значит, и во мне есть мучители, Отче?»
Гермес: «И их не мало, сын мой, они грозны и многочисленны».
Тат: «Я их не знаю, Отче».
Гермес: «Само это незнание есть первый из экзекуторов; второй – горе и печаль; третий – неумеренность». И следуют последующие девять, потому что «этих палачей – двенадцать, но под их главенством есть еще много других, которые пленяют тело и заставляют человека, находящегося в теле, страдать через ощущения. Однако когда Бог являет человеку свою милость, они удаляются, хотя и не сразу. В этом-то и состоит сущность и смысл возрождения». (Гермес Трисмегист Четырнадцатая Книга, стихи 26-29)

Незнание – это величайшая чума человечества. И сказанное в Библии: «Истреблен будет народ Мой за недостаток ведения…» описывает то же самое. В этом контексте «недостаток ведения» можно интерпретировать как невовлеченность в диалог с Богом, незнание о существовании того, что божественно, нежелание задуматься об этом, прячась за иллюзией, будто мир тела и чувственного восприятия заключает в себе наивысшую форму человека. Человек двойственен: его тело смертно, но его душа бессмертна. Как людям, нам следует серьезно углубиться в вопрос: что мы здесь делаем? Нам следует попытаться понять нашу ситуацию, и спросить: что такое Душа, бессмертие и Другой внутри нас? В чем цель того, у кого в распоряжении есть форма, посредством которой он может выразить себя? Как следует мне использовать это обстоятельство, вместо того, чтобы позволять ситуации и изменениям происходить из-за видимых постоянных проблем, которые вызывает эта ситуация? Один из диалогов Сократа пытается определить сущность Души как Бессмертного и тела как смертного. Вопрос, заключенный в этом диалоге: Насколько важна жизнь человека для души? Если человек умрет, сможет ли душа существовать дальше?

Стоит ли нам беспокоиться о душе? В последнем предсмертном диалоге Сократа мы читаем:

– «Итак, с твоего разрешения, мы установим два вида сущего – зримое и незримое.

– Согласен.

– Незримое всегда неизменно, а зримое непрерывно изменяется?

– Примем и это.

– Пойдем дальше, – сказал Сократ. – Разве мы сами не являемся частью тела и частью души?

– Конечно являемся.

– К какому же из двух видов бытия ближе тело?

– Каждому ясно, что к зримому.

– А душа? Зрима она или незрима?

– Незрима, по крайней мере для людей.

– Да ведь мы все время говорим о том, что зримо или незримо для человеческой природы! Или, может, ты имеешь в виду другую природу?

– Нет, человеческую.

– Что же мы скажем о душе? Можно ее видеть или нельзя?

– Нельзя.

– Значит, она незрима?

– Да.

– Значит, в сравнении с телом душа ближе к незримому, а тело в сравнении с душой – к зримому?

– Несомненно, Сократ.

– А разве мы уже не говорили, что, когда душа пользуется телом, исследуя что-либо с помощью зрения, слуха или какого-нибудь иного чувства (ведь исследовать с помощью тела и с помощью чувства – это одно и то же!), тело влечет ее к вещам, непрерывно изменяющимся, и от соприкосновения с ними душа сбивается с пути, блуждает, испытывает замешательство и теряет равновесие, словно пьяная?

– Да, говорили.

– Когда же она ведет исследование сама по себе, она направляется туда, где все чисто, вечно, бессмертно и неизменно, и так как она близка и сродни всему этому, то всегда оказывается вместе с ним, как только остается наедине с собою и не встречает препятствий. Здесь наступает конец ее блужданиям, и, в непрерывном соприкосновении с постоянным и неизменным, она и сама обнаруживает те же свойства. Это ее состояние мы называем «разумением»». (Федон 79, Диалоги Платона)

Таким образом, проблема была остро обозначена: является ли ситуация постоянной или длительной. Именно в решении этого и состоит задача всего человечества! В течение всей нашей жизни зов, звучащий при рождении, постоянно повторяется: «Вернись! Вернись!»

Хасидская легенда, переданная Мартином Бубером (1878–1965), описывает, как Бог постоянно взывает к человеку.

«Где ты?»

«Человек спросил раввина: «Как объяснить, что Всеведущий Бог говорит Адаму: «Где ты?» «Верите ли вы, – спросил в ответ раввин, – что Писание вечно и истинно для любой эпохи, любого поколения и любого человека?» «Верю», – ответил тот. «Если так, – продолжил раввин, – то в любой момент Бог взывает к каждому человеку: «Где ты в этом мире? Много лет и дней, отмеренных тебе, уже прошли, а как далеко ты продвинулся? Где же ты?»

Своим ответом раввин намерен сказать: «Ты сам и есть Адам, ты и есть человек, к которому обращается Бог: где ты?» Задавая вопрос, Бог вовсе не осведомляется у человека о том, чего Он еще не знает. Он просто хочет пробудить в человеке вопрос, способный проникнуть в самое сердце человека, и в ответ человек откроет Ему свою Душу.

Адам скрывается, дабы избежать расплаты, дабы уйти от ответственности за свою жизнь. Точно так же скрывается и каждый человек, ибо каждый человек – Адам и должен пережить ситуацию Адама. Во избежание ответственности за прожитую жизнь человек обустраивает свое бытие как систему укрытий.

Конечно, и сам он хранит в себе нечто, ищущее Его, но Адам делает все, чтобы этому «нечто» было сложнее найти Его. Вот на эту-то ситуацию и направлен вопрос Бога. Он хочет добраться до человека, сломать его укрытия, пытаясь показать ему, куда же тот угодил, пробудить в нем великую волю вызволиться оттуда. Но его система защиты поможет ему справиться и с движением сердца. Ведь голос является не в «огне и землетрясении», которые бы угрожали существованию человека: он – как «голос тонкой тишины», и его легко заглушить». (Мартин Бубер «ПУТЬ ЧЕЛОВЕКА» http://krotov.info/library/02_b/bub/er_11.htm)

Ян ван Рэйкенборг лаконично описывает эту ситуацию в своей книге «Египетский Первоначальный Гнозис»: «Для чего вам дано тело? Неужели только для того, чтобы в течение нескольких десятков лет двигать руками и ногами, проходить через все мыслимые и немыслимые беды и страдания, строить карьеру в обществе, «держаться на плаву» и, в конце концов, умереть? Неужели для того, чтобы все эти годы тонуть в собственном нервном флюиде, во зле? Чтобы драться и бороться? Неужели цель вашей жизни в этом?

Для чего вам дано тело? По словам Гермеса, телесная оболочка – инструмент, принадлежность души, данный ей в услужение. Тело – слуга души» («Египетский Первоначальный Гнозис», часть 4, глава VII, стр.75)

Кроме того, сильное желание изначальной Души непорочно; она не желает ничего более, чем созерцать свое изначальное творение? и развитие других возможностей, которые она получила от Всевышнего. Так как она «незрима», ее счастье можно найти лишь в нематериальном, потому что она была создана для того, чтобы соединиться с незримым Духом и найти в нем свой покой. Она лишь желает притянуть «пищу», или высшую энергию, из наивысших сфер. Но в реальности мирских условий душа лишь вовлечена в бешеное и бесконтрольное путешествие длиною в жизнь и познаёт удовольствия этой природы. Это происходит настолько быстро, что душа, став слабой, думает, что должна жить именно так…

Однако нашей особенностью как людей является то, что посредством Гнозиса, гностического знания и освобождающей энергии мы можем быть вновь пробуждены от этой слабости, которая похожа на сон. Посредством внутренней вспышки осознания знание души может быть вновь проявлено в нашем сознании! Тогда происходит радикальное изменение: с этого момента душа получает контроль! Она спрашивает себя: что я должна сделать, чтобы вернуть свою первую Любовь?