Пентаграмма › Николай Бердяев - философ свободы
Николай Александрович Бердяев, родившийся 6 марта 1874 года в Киеве, был одним из самых выдающихся и радикальных российских мыслителей. Его сочинения пронизаны неутолимым стремлением к свободе, поэтому его иногда называют “философом свободы”. Независимый мыслитель, Бердяев никогда не шел на компромисс. Может быть, по этой причине он не был признан ни царизмом, ни коммунизмом.
Несмотря на это, всю свою жизнь Николай Бердяев оставался привязанным к русской православной церкви. Церковь же никогда не знала, кто он: “правоверный сын” – или “еретик”, которого следует отправить в ссылку. Под влиянием русского религиозного философа Владимира Соловьева он начинает заниматься религиозными вопросами и в 1919 году основывает Московскую Вольную академию духовной культуры.
В 1922 году Николай Бердяев был выслан из Советского Союза. Он едет в Берлин, где основывает Религиозно-философ-скую академию и создает Русский научный институт. В 1924 году он переезжает в Париж – и живет там до конца своих дней. Работы Бердяева, переведенные на многие языки, делают его известным всему миру; благодаря многочисленным переизданиям, его мысли и идеи снова оказываются в центре внимания. Идеи Николая Бердяева о свободе исходят из глубокого самопознания и поиска смысла жизни, смысла человеческого существования. Он писал: “Свобода предполагает существование духовного принципа, который не ограничен ни природой, ни обществом. Свобода – духовный принцип в человеке. Когда человек полностью ограничен природой и обществом, свобода невозможна”.
В книге Самопознание Бердяев пишет: “”O Вечность, я люблю тебя’” – сказал Заратустра. Именно об этом я говорю всю мою жизнь. Можно любить только вечность, и ничто не может быть любимо, кроме вечной любви. Если бы вечности не существовало, не существовало бы ничего. Дух тоскует по вечности. Материя, однако, знает только быстротечность’”. Основой философии он считает не жизнь, но свободу. Свобода, однако, причиняет страдание. Свобода – это внутренняя тоска, которая возникает, когда создается слишком много ограничений. Многие думают, что свобода естественна, самоочевидна и просто хороша, но она может быть также тяжелой ношей, без какой-либо надежды на ослабление тягот судьбы. Для Бердяева свобода – это сила, исходящая из другого измерения. Вне “царства Кесаря”, мира, построенного божествами, он видит “царство Духа”. “Существование Бога проявляется через существование человечества. И Бог – это не природная сила, не власть общества, не власть государства”.
Бердяев ведом неопределенной тоской. Это не печаль об ушедших или утрата чего-то; она не порождается труднодоступностью земных благ и не является следствием меланхоличного характера. Он описывал это постоянное чувство как болезненную тоску по чему-то непостижимому. Она была его постоянным спутником, форсирующим духовное развитие. Его тоска иногда становилась нестерпимой, иногда отступала – но когда он чувствовал себя счастливым, она всегда проявлялась, казалось, с удвоенной силой. И тогда эта тоска напоминала о мучениях его жизни. В книге Значение Истории (1950) философ пишет: “Полная противоположность существует между временем и вечностью. Время является как бы отрицанием вечности, неким состоянием, которое не проявляется в вечной жизни”.
Человек для Бердяева – микрокосмос, в котором есть божественное, земное, человеческое и личностное. Он стремился понять цель человеческой жизни именно в эту эпоху. “Исследование мира никогда не интересовало меня. Лишь судьба мира и своя собственная; следовательно, “конец вещей” интересует меня. Моя философия не является научной, но пророческой, и эсхатологической [...] Тридцать лет назад я знал намного больше, чем сейчас, [...] и я начинаю понимать, что я ничего не знаю”. (Самопознание)
Все, что происходило с ним и людьми его времени, он связывал с развитием от природного человека до Божественного Человека. “Из-за низости и высокомерия я часто разочаровывался в людях; я испытал много низости, фальши, резкости, измен и бесчисленные разочарования в моих контактах с другими людьми, и я сам был виновен в порождении этих разочарований. Но все же я верю в божественный план развития человечества”. (Самопознание)
Самопознание было для Бердяева единственным способом достичь “неизмен-ного”. Выражение “человек, познай себя” является отправной точкой его философских размышлений. Все начинается с понимания самого себя, а затем приходит понимание человечества и мира: “Значение своей экзистенциальной мысли я вижу именно в этом предчувствии, в этом осознании двух путей, лежащих перед человеком: пути объективации, заковывания в призрачном могуществе и массивности и пути трансцендирования к преображенному и освобожденному миру, Божьему миру. Не только творческая мысль, но также и творческая страсть должны расковать затверделое сознание и расплавить представший этому сознанию объективный мир. Я удержался в жизни, ни на что не опираясь, кроме искания божественной истины”. (Самопознание)
“Также, как природа имеет ритм, история также имеет ритм, ритмичный курс периодов и культур. Отлив и прилив, подъем и спад, ритм и периодичность являются сущностью всей жизни”. В книге Значение Истории Бердяев пишет, что с падением Римской империи древняя культура достигла конечной точки своего развития. Началось средневековье, “темный период” – период, когда все достигнутые ценности были утрачены. Все, что ранее имело ценность, стало ничтожным. В начале двадцатого столетия человечество вступило в новый “темный период”.
“Все признаки указывают, что мы уже вступили в период темноты. Завеса иллюзии сорвана, раскрывая добро и зло”. Это новое время, однако, уже изобилует идеями, которые охарактеризуют грядущий период. Старые и новые идеи сталкиваются и делают людей неуверенными. Этот период, в то же самое время, вынуждает человечество размышлять над своим происхождением. Редко человечество имело лучшую возможность исследовать свое происхождение и понять цель жизни.
Периоды цивилизации, которые он определил как “дневные часы”, более поверхностны и дают мало представления о духовном развитии человечества. Период, когда была открыта и освобождена ядерная энергия, был именно таким периодом. Наука начала открывать взаимосвязи и уменьшать составные элементы до чрезвычайно маленьких частиц, из которых формируется материя. Научный поиск сопровождался беспрецедентным ростом индивидуализма и изоляции.
В настоящее время мы, таким образом, живем в период темноты. В такой период словно разверзается пропасть, и человечество сталкивается с существованием в мире безмерного страдания. Существует две возможных реакции на это: испугаться – или вернуться к Божественному, к Духу. Для первой группы Бердяев пишет в книге Царство Духа и Царство Кесаря (1952): “Совершенно ошибочен взгляд прагматизма, что Истина есть полезное для жизни. Истина может быть вредна для устройства обыденной жизни. Христианская Истина могла быть даже очень опасна, от нее могли рухнуть все государства и цивилизации. И потому чистая Истина христианства была приспособлена к обыденной человеческой жизни и искажена, было “исправлено” дело Христа, как говорит Великий Инквизитор у Достоевского”.
Вторая группа состоит из людей, которые не отходят от края пропасти. Они видят этот знак времени, и он вызывает невыразимую до боли тоску. Благодаря этой тоске божественный Дух может приблизиться и войти в них. Бердяев пишет: “Если мы верим в спасительность Истины, то совсем в другом смысле. По отношению к Истине происходит разделение “божьего” и “кесарева”, духа и мира”. Человек может воспринять истину только тогда, когда достигнет высокого уровня, уровня, на котором Истина может быть воспринята! Человек может достичь этой вершины только вместе с другими людьми, только тогда они смогут подняться над субъективным и объективным мирами. “Нет ничего выше, чем поиск и любовь Истины. Единая, всеобъемлющая Истина есть Бог, и знание этой Истины является вратами в божественную жизнь”. (Новое Средневековье, 1927)
