Lectorium Rosicrucianum

Международная Школа Золотого Розенкрейца

#

ПЕНТАГРАММА

Пентаграмма › Человеческое…


Человеческое…

Настоящая жизнь возможна только через Другого в нас 

Никто, нигде и никогда не мог себе ясно представить предмет моих поисков – в какие бы уголки планеты я ни забирался и с кем бы ни пытался об этом заговорить. Я был близок к отчаянию. Особенно оставаясь один на один с самим собой в пустоте провинциальных гостиниц. Очевидно, именно эта пустота и дала мне тот самый толчок к пробуждению моего сознания. Меня вдруг осенило, что наши блуждания по свету, наши бесконечные поиски и не могли увенчаться никаким успехом. Просто мы не то и не там ищем. То, что мы ищем, не здесь и не условно где-то там, как мы полагали раньше. А везде! И тут, и там и, в том числе, в городе N., в этом самом гостиничном номере.

Возможно, что в то самое время, как мы, вместе с огромным числом самых разных людей, все еще заняты поисками впотьмах, чьи-то усилия уже увенчались успехом. Мы же не одни такие, мы же не обладаем какой-то особенной исключительностью? Человечество едино. Правда, это особенно чувствуется в переполненных электричках...

Нельзя сравнивать путешествие в поисках истины и саму истину. Это как начать всего лишь с простого созерцания в пустой комнате и вдруг оказаться в полном безмолвии. В каком-то роде то, что мы ищем, имеет абсолютную ценность, так как при желании освобождает все человечество от боли и лишений длиною в вечность. Думаете, невыполнимая задача? Возможно. Но знание того, что мы не одиноки в наших поисках, дает мне невыразимую надежду! 

До сих пор мы выясняли, как именно истинная жизнь зовет человека вернуться: сегодня это «Вернись» так же актуально, как и в эпоху античности. Об этом же и латинское Omnia ab Uno Omnia ad Unum – всё из единого происходит и к единому возвращается.

Нас завораживает чудо рождения, начало новой жизни, когда воплощающаяся душа соединяется с прекрасным и чистым новорожденным телом и, в то же самое время, приводит в отчаяние ужас земного существования, всегда сопровождаемый различными волнениями и страхами, вынести которые не каждому по плечу.

Бывает, что жизнь требует напряжения всех человеческих сил. Поэтому уже с достаточно раннего возраста человек начинает понимать, на что он способен в жизни, в чем он вполне мог бы преуспеть, а за что ему лучше и не браться. 

Жизненный опыт позволяет человеку лучше понять мир, в котором он живет, и осознать свое место в этом мире. Неслучайно над греческим храмом Аполлона в Дельфах написано: «Человек, познай самого себя». Это выражение может быть дополнено: «... и тогда ты познаешь Бога».

Иисус сказал: «...Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы узнаете, что вы – дети Отца живого. Если же вы не познаете себя, тогда вы в бедности и вы – бедность».

Евангелие от Фомы, 3 

Однако не надо забывать, что сильное желание получше разобраться в ментальных или эмоциональных особенностях человеческой личности – это явный эгоцентризм, не имеющий ничего общего с самопознанием.

А кроме простых психологических построений вроде: «что я чувствую по отношению к тому или иному явлению?» или «как то или иное на меня влияет?» есть еще и различные уровни подсознания, также требующие к себе повышенного внимания. Эти конструкции сознания хотя и выглядят призрачно и, порой, напоминают развалины прошлого, тем не менее вполне реальны, это и есть наше «я» – искрящееся умом или обиженное, привлекательное или завистливое, то есть реальный человек во всей своей красе.

Но мы почему-то все равно точно знаем, безошибочно чувствуем, что настоящий человек должен кардинально отличаться от земного не только свойствами, но и масштабом. И только Другой в нас самих может быть тем мостом, тем проводником, который способен привести нас к Истинному Человеку. 

Настоящая жизнь возможна только через Другого в нас

Мы можем повторить это вслед за литовским философом Эммануэлем Левинасом (1906–1995). Родившись в семье, как и большинство из нас, мы прежде всего сталкиваемся в жизни с нашим ближайшим окружением. Другие становятся частью тебя лишь в той степени, в какой делают твою жизнь радостнее и удобнее. Стараясь быть как можно более независимыми и инстинктивно стремясь к безопасности, мы с первых же дней нашей жизни учимся использовать для этого все, что нас окружает. Все это вместе взятое, причем как вполне материальное, так и нематериальное, в конце концов позволяет сформировать нам наше «Я» – мы обладаем всем этим. Однако жизнь, наполненная земными ценностями, но лишенная реальной связи с Другим в нас, никогда не принесет нам настоящего удовлетворения. Все великие мыслители подчеркивали, что нет в жизни большей радости, чем познание Другого в нас. «Тат твам аси», (санскрит: «Ты есть то») – читаем мы в древнеиндийских Ведах; то есть нет различия между тобой и другим в тебе, между тобой и Брахманом, высшим космическим началом. То же самое имел в виду и Иисус, когда говорил: «возлюби ближнего своего, как самого себя». А один персидский поэт описывал это как «неиссякаемый источник, который становится только полнее оттого, что из него черпают», или как «неугасимое пламя».

Именно с тоски по настоящей любви, по Другому в нас начинается долгий путь освобождения.

На начальных этапах мы просто усваиваем то, что нас окружает, чтобы физически быть, существовать. Затем из той же материи, что и все остальное мироздание, появляются наши органы чувств: мы учимся воспринимать окружающий нас мир. Стадия удивления от познаваемой Вселенной переходит в поклонение, а затем, по выражению Яна ван Рэйкенборга, и к «обожанию до заикания». И только потом, может быть, первый раз в жизни, мы понимаем всю тщетность наших попыток вступить в новую жизнь без посторонней помощи.

Человек ‒ это тот, кто познаёт, кто получает и отдаёт, и это тот, кто может сказать: «Ты нужен мне!» И тот, кто молит: «Возьми меня!» Тот, кто победил в себе чувство собственной важности или, как учил Лао-цзы: «тот, кто как вода, стремящаяся в низины, струясь и сливаясь с великим океаном».

Лао-цзы, Дао Дэ Дзин, глава 66 

Лишь тогда мы способны познать самих себя и наполнить нашу жизнь смыслом, когда мы живем для других. Как же мы воспринимаем других людей в нашей жизни? Чаще безо всякого внимания, как проплывающих мимо нас странников в ночи. Но стоит кому-нибудь только на мгновение задержаться в поле нашего внимания, как все сразу же меняется – и мы способны не только разглядеть черты лица, но и отраженный в этих чертах мир во всем его многообразии и становлении. И как только наши глаза, проясненные Духом, станут способны видеть, то в то же самое время мы увидим пробужденного изначального человека в каждом из нас! 

Преодоление самоутверждения

Только тогда мы делаем самый большой и самый главный шаг к окончательному освобождению, когда наша любовь, забота и открытость касается Другого в нас. В служении ему, в полной к нему открытости мы познаём сами себя и осознаём свою новую ответственность по отношению к нему. Это вовсе не означает, что мы должны полностью отречься и забыть о наших каждодневных обязанностях. Разве не говорил Иисус Христос: «возлюби ближнего своего, как самого себя»? Важно только увидеть эту задачу под правильным углом зрения. Не зря же подчеркивали классические розенкрейцеры: «Самоотречение – всегда самый радостный и самый короткий путь к Богу». Это величайшее таинство и величайшая из задач нашего времени.

Как считал Эммануил Левинас, человек только тогда может называться человеком в полном смысле этого слова, когда преодолеет в себе чувство самоутверждения. А преодолевается это чувство всего быстрее только тогда, когда человек наполняет свою жизнь заботой о ближних, помощью и участием.

Преодоление чувства самоутверждения подразумевает тоску по Другому в нас, но не использование Другого в своекорыстных целях. Только через Другого мы находим «царствие Божие внутри нас», как говорит Евангелие. Человек души, по-настоящему внутренне зрелое существо, живет обратившись к вершинам Духа, с сердцем, распахнутым к своему ближнему. Это состояние можно выразить еще более определенно: «Если те, которые ведут вас, говорят вам: Смотрите, царствие в небе! – тогда птицы небесные опередят вас. Если они говорят вам, что оно – в море, тогда рыбы опередят вас. Но царствие внутри вас и вне вас. Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны...» Евангелие от Фомы, стихи 2-3

 Понятие о царстве, о жизненном проявлении Духа здесь напрямую связано с процессом самопознания.

«Царство – это состояние сознания здесь и сейчас» – утверждает Якоб Славенбург в своей книге «Введение в эзотерическое христианство», 2003, – и продолжает: «Иисус призывает своих последователей к пониманию и в конечном итоге способствует осознанию того, что быть человеком на самом деле значит пребывать в постоянном контакте с Другим в нас; только когда эта связь существует на уровне мира души, только тогда и можно говорить об истинном диалоге».

Бенедикт Спиноза

Диалог всегда предполагает наличие как минимум двух заинтересованных собеседников, обменивающихся своими мыслями, идеями и взглядами, следующих за примерами друг друга и, таким образом, рассчитывающих расширить свой кругозор. Действительно, вступая в разговор с нашими ближними, мы многому можем у них научится, получить представление о мире, в котором мы живем, о самих себе и о нашем месте в этом мире. Но что представляет собой наша мыслительная способность? Что это значит ‒ познавать?

Спиноза говорит в своей «Этике»: «Человеческий рассудок без проявленной в нем новой мыслительной способности Духа раскрывается только в замкнутости на самого себя».

Пользуясь пятью известными органами чувств, мы можем воспринимать в пределах нашего же земного пространства и времени. Поскольку результаты наблюдений за окружающей жизнью приходят к нам через разум, чувства и волю, всё это указывает на сознание, сформированное в результате опыта, – на чисто эмпирическое сознание. Мы подвергаемся бесконечной проверке отражающейся в нас природы и, в конечном итоге, это является базисом нашего земного существования. Если же по каким-либо причинам мы перестаем получать так необходимый нам жизненный опыт, наше развитие почти прекращается. Спиноза продолжает: «Мы привязаны к нашему диалектическому бытию, мы видим мир вокруг нас только через призму нашего собственного сознания и поэтому лишь «варимся в своем собственном соку». Мы окружаем себя проекциями наших диалектических представлений об окружающих предметах, – даже наше солнце является всего лишь нашим представлением о солнце, не более того. Зачастую мы даже не слышим нашего собеседника, а слышим только то, что хотим услышать – лишь наше личное толкование его взглядов. По сути это уже нельзя назвать настоящим диалогом, а, скорее, беседой с самим собой».

Спиноза также продолжает о знании, в соответствии с которым вещи могут получить объяснение только на основе своего проявления, но не своей сущности. И до тех пор пока наша мыслительная способность не находится под контролем Духа, мы не способны правильно воспринимать сущность вещей и явлений.

«Кроме Бога, никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема...

Так как Бог есть существо абсолютно бесконечное, у которого нельзя отрицать ни одного атрибута, выражающего сущность субстанции, и он необходимо существует, то, если бы была какая-либо субстанция, кроме Бога, она должна была бы выражаться каким-либо атрибутом Бога, и таким образом существовали бы две субстанции с одним и тем же атрибутом; а это невозможно; следовательно, вне Бога не может существовать никакой субстанции, а потому таковая не может быть и представляема. Ибо если бы она могла быть представляема, то она необходимо должна была бы быть представляема существующей, а это невозможно. Следовательно, вне Бога никакая субстанция не может ни существовать, ни быть представляема».

Бенедикт де Спиноза, «Этика», Теоремы 14, 32, 43

 Любовь

Истинное знание о сути вещей – это не набор различных толкований и не бесконечное нагромождение обрывочных фактов. Истинное знание находится за пределами нашего пространства-времени, и единственное качество, которое нас с ним объединяет – это любовь.

Эта любовь, исходящая от нашего микрокосмического существа, от первоначального человека, всегда трансцендентно? окружает и наполняет нас. Подобным же образом, также как сущность бытия проявляется в нас как внутренний голос, Гермес говорит Асклепию, ищущей человеческой душе: «Как я уже говорил, все сотворенное пришло к бытию посредством чего-то иного. Следовательно, ни одна вещь не может предшествовать всей совокупности вещей сотворенных, за исключением Творца, являющегося Единственным Несотворенным. ... Более того, все творения видимы, но Он невидим. Он творит непрерывно, чтобы стать видимым. Он творит непрерывно, тем самым становясь видимым. ... Только так надлежит думать о Нем, и каждый, получивший Знание своего достопочтенного Отца, должен считать, что достиг блаженства».

Гермес Трисмегист, Книга Пятнадцатая, 3-5

Небытие – зеркало абсолютного бытия, в котором

излучение реальности отражается и

проявляется в долю секунды.

Единство проявляется в многообразии.

Отсчитанная однажды единица тут же становится множеством.

Все числа включают в себя единицу,

а мы так и не можем досчитать их до самого конца.

Но так как небытие чисто само по себе,

«скрытое сокровище» всегда находит в нем свое отражение. (Махмуд Шабистари, суфийский философ, Персия, XIV век)

Посвящение всегда безмолвно и всегда по-настоящему взаимодействует с Другим в нас. Когда человек умолкает, начинает говорить Другой в нас!

Раскрытая перед нами духом Гермеса возможность ‒ возможность испытать это новое состояние мышления ‒ появляется только тогда, когда мы остро ощущаем наше состояние «нищих духом». До тех пор, пока Дух не проявился в душе, ее нельзя назвать живой. Это главный ключ к пониманию истины.

Связующее звено – любовь. Она строит мост между ищущей освобождения человеческой душой и тем, с чем мы всем сердцем стремимся стать едиными, с царством божьим. В Евангелии от Филиппа об этом сказано так:

«Невозможно, чтобы некто видел что-либо из вечного, если он не станет подобным этому. В истине не так, как с человеком, который в мире: этот видит солнце, хотя он не солнце, и он видит небо, землю и другие предметы, не будучи всем этим. Но ты увидел нечто в том месте – ты стал им.

Ты увидел Дух – ты стал Духом.

Ты увидел Христа ‒ ты стал Христом.

Ты увидел Отца – ты станешь Отцом.

Поэтому в этом месте ты видишь каждую вещь, и ты не видишь себя одного. Видишь же ты себя в том месте. Ибо ты станешь тем, что ты видишь».

Евангелие от Филиппа, изречение 36.

Бог желает быть познанным нами. Именно для этого в нас рождается Другой. И именно для этого он дарует нам чистейшую силу недеяния. Эта сила, это состояние подобно зеркалу, в котором Бог видит сам себя, и мы видим себя отражающимися в нем. Посвящение всегда безмолвно и всегда по-настоящему взаимодействует с Другим в нас. Когда человек умолкает, начинает говорить Другой в нас! Истинный диалог Бога, логоса со своим творением, с человеком, возможен только тогда, когда человек привел себя к состоянию настоящего безмолвия, когда нет больше места примитивным ментальным и логическим построениям. Вот что имеется в виду, когда говорится о «неугасимом огне» и о «неиссякаемом источнике, который становится только полнее оттого, что из него черпают». Человек становится причастным другой жизни, а истинное знание больше не является чем-то внешним по отношению к нему – тому, который теперь познал.