Lectorium Rosicrucianum

Международная Школа Золотого Розенкрейца

#

ПЕНТАГРАММА

Пентаграмма › Духовные прозрения Восточной Европы


Духовные прозрения Восточной Европы

Дорога, ведущая к сердцу Вселенной, крута и терниста. Я могу Вам сказать, как найти ту дорогу, которая выведет вас единственным, тайным, внутренним путем. Для всех, идущих далее, имеется неоценимая награда – сила, даруемая человечеству на благословение и спасение. Каждому, кто собьется с пути, дается другая жизнь, в которой возможен успех.

Елена Петровна Блаватская

 

Как много уже написано о новых тенденциях в развитии Восточной Европы! Славянская раса станет первопроходцем новой эры, когда голова и сердце будут действовать вместе, питаемые источником, открытым для посвятивших себя жертвенной любви Христа. В этом суть нового развития, которое становится все более и более явным и в Восточной Европе. Из глубоких страданий и сильного стремления обрести свободу в сердцах людей рождаются новые возможности для разрешения мучительного конфликта между временем и вечностью. Именно здесь может произойти встреча Востока и Запада: Восточная Европа богата великими идеями и пытается их реализовать, опираясь на человеческое понимание, интуицию и новые духовные возможности. Как говорится: “На Западе все познается через органы чувств и разум. Но как познать самого себя?” И человек, живущий сердцем, ответит: через сердце. Потому что истинный человек рождается в сердце. Один русский, будучи в Париже, прибавил к этому: “Мы читаем одни и те же тексты, но вы читаете головой, а мы – сердцем”. Восточная Европа подпала под влияние Христианской церкви позже, чем Запад. Первые признаки духовного развития, происходившего в значительной степени под влиянием греческих текстов, можно датировать X столетием. В XI веке появились сказания и легенды о Феодосии II, византийском императоре V века. Из XIV века доходят свидетельства о братьях, ведущих строгую христианскую жизнь вдали от мира. Однако, несмотря на то, что их аскеза окрашивалась местной культурой, она мало отличалась от образа жизни братств в Европе.

 

Молитва сердца

Сердце, как сказано в Библии, рождает чувства – и потому отождествляется с Восточной Европой. Большинство русских живет “по сердцу”, “из сердца”. И “молитва сердца” имеет для русского человека особое значение. В сердце рождается истинный человек, в нем сосредоточены все связи, в нем крепнет человеческая индивидуальность, что, по представлениям людей Запада, весьма странно, потому что индивидуальность западного человека запечатлена в голове. “Сердце, – сказал Феофан де Герми, – сосредоточило энергию всех сил души, а также энергию телесных сил и звериных инстинктов. Бога любим всем сердцем, а это значит: ищем его всей душой и всем разумом”.

Слова Христа: “Без меня не сможете ничего сделать” – ближе всего славянской душе. В большинстве своем люди не наделены талантами, часто совершают ошибки, жизнь их полна тревог и опасений – и так было всегда. Что же делать, чтобы освободить свои души из плена материи? Отцы русской духовности понимали освобождение как “становление сердца”. В культуре молитвы, которая часто была важнее физической пищи, говорили о “состоянии молитвы” (katastasis). Подразумевалось, что высокая этика образа жизни определяется прочной связью с миром Духа. “Состояние молитвы” – это синоним духовной жизни и неизменного состояния сердца.

Человеческое сердце остается большой тайной, это сокровенное, которое знает лишь Бог. “Если хочешь знать, как человек может изучить состояние своего сердца, то помни, что мера твоей собственной чистоты соответствует непосредственному пониманию самого себя, эмоционального состояния собственного сердца и сердец других. Это “Kardiognosia” (сознание сердца) старцев, духовных отцов. Они читали в сердцах других, как в открытой книге, и относились к этому не как к чуду, но как к нормальному состоянию души, очищенной любовью”.

 

Современный человек утратил способность слышать

Западный образ жизни – нечто совершенно противоположное. Современный человек Запада все глубже погружается во внешние обстоятельства и теряет способность слышать голос своего сердца, единственно важный для него голос. Он слышит всевозможные голоса и поддается внешним внушениям. К этим людям обращается старец: “Если учитель говорит: дай мне твое сердце, это значит: сын мой, дай мне то, что в глубине твоего существа, причину, ведущий принцип твоей жизни, все твои чувства, состояние твоей души и твой разум. Вернись к источнику”.

Таким был исходный принцип “духоборцев”, изложенный западным читателям. Эта секта возникла в XVII веке на Украине. За их миролюбивый, строго вегетарианский образ жизни духоборцев десятилетиями преследовали. Поэтому они направились с Украины на Кавказ. В своем стремлении к миру и истине духоборцы оставили свои владения и уничтожили ружья, дабы не нарушить заповеди “не убий”. В 1898 году благодаря содействию Льва Николаевича Толстого группа духоборцев из 9 тысяч человек покинула Россию и эмигрировала в незаселенную область Канады. 12 тысяч человек остались на Кавказе. Духоборцы, или толстовцы, как их называли в Канаде, расположились недалеко Квебека, спустившись по реке Саскачеван, а позже переселились в Британскую Колумбию. Они жили и работали в коммунах и не имели церквей. Библия была для них живой книгой: каждый нес ее в себе, потому что закон, записанный в сердце – компас лучший , чем все жизненные правила. Тот, кто находит свой путь, приближаясь шаг за шагом к духовному прозрению, приносит благоденствие на землю. Таково было понимание духоборцами своей личной задачи. Все люди – Божьи дети, Иисус Христос – тоже Божий сын. Его мудрость была и есть от Духа, которого они называли Дух-Бог. Его жизнь, смерть, воскресение имели, прежде всего, тот смысл, что если в сердцах людей будет вера, то каждый, кто действительно ищет, услышит этот голос. И если будет следовать ему – воскреснет в боге.

Духоборцы принимали первоначальное духовное христианство гностически. Они опирались на внутренний Свет, который близок каждому человеку, и воспринимали очищенное мышление как зеркало истины. Михаил Горбачев реабилитировал это духовное братство, вернул на родину и дал им земли под Тулой, в 180 км южнее Москвы.

 

Нет религии выше истины

Основав в 1875 году Теософское Общество, Е.П. Блаватская пробила брешь в философии материализма. Бесстрашная и проницательная русская женщина, Елена Петровна Блаватская в противостоянии церкви с ее “небесами” открыла сокровенную сторону явлений. Девиз Тайной доктрины (1888) гласит: “Нет религии выше истины”. В 1850 году Е.П. Блаватская встречает учителя из Индии, влияние которого на нее было очень велико. Он познакомил ее с древней культурой, исходящей из глубин буддизма и индуизма. В этих древних источниках и находит она понятие “Брахма Веда” – теософия. Однако ее целью вовсе не было принести учения Индии на Запад. Она писала: “Моя цель – доказать, что природа не случайное скопление атомов, определившее место человека во Вселенной. Архаическая истина, лежащая в основе всех религий, говорит о спасенных от падения людях, оставшихся на высоте краеугольного камня, из которого все и проистекло. Эта истина разоблачает современную цивилизацию, которая не может и приблизиться к этой скрытой от нас Природе”.

 

“Любящие истину”

Ее внимание привлекли гностические течения первого столетия нашей эры, и она разыскивает максимально полные и глубокие сведения об этих течениях. Термин “Теософия” был найден ею в письменных свидетельствах о существовавшей в III столетии группе александрийских философов “Любящие истину”. Е.П. Блаватская доказывала, что гностические тексты и учения имеют по большей части дохристианское происхождение. Истинный смысл этих текстов открыл Иисус, но они были широко распространены задолго до появления Христа и изучались в мистериальных школах всех времен. Блаватская воспринимала Иисуса не как воплощение Бога на Земле – для нее он был прототипом внутреннего бессмертного человека. В книге Тайная доктрина она писала: “Пистис София – необыкновенно значительное письменное произведение, истинное Евангелие гностика, к счастью, написанное Валентином, однако имеющее явные первоначальные дохристианские источники. Душа всегда была темой глубоких раздумий и единственной целью познания всех древних мистерий. В случае Пистис Софии и ее спасения благодаря ее спутникам (а это и Иисус) узнаем мы о вечно повторяющейся драме страданий неискушенной личности, которая может быть спасена только через бессмертного человека (индивидуальность или душу). Или, лучше сказать, через сильнейшую жажду спасения”.

 

Она единственная была на это способна

Е.П. Блаватская перекинула мост между древней мудростью Востока и наступающим материализмом Запада. Она показала Западу, что существует нечто большее, чем власть, собственность и бизнес. С почти сверхъестественной неутомимостью пера Блаватская могла быть нетактичной и даже грубой. Но, несмотря на все сетования на нее, надо сказать, что никто другой не справился бы с этой миссией. “Она единственная была на это способна” – сказал один из ее единомышленников.

Во времена самодовольной ортодоксии, общепринятого образа мыслей,  потока банальностей и пустой болтовни она казалась совершенно неуместной. Подобно древнему пророку, бурная, как Элиас, великая, как Исайя и таинственная, как Иезекииль, перечеркивала она ничтожные – то слишком детские или лицемерные, то псевдонаучные – попытки приблизиться к величайшей мистерии жизни. Ее послание пришло из могущественного, мистического прошлого и было адресовано не современникам, но грядущему человечеству. Современная жизнь была поглощена темнотой материализма, и Свет пришел из далекого прошлого… Она несла эту весть, не отступая ни перед чем, и свидетельствовала о Гнозисе в агностичном столетии.

Близкие по своим взглядам к Блаватской, Елена и Николай Рерихи по-своему определили задачу новой эпохи: распространение учения Агни-йоги на Земле. А в неспокойные годы, предшествовавшие революции в России, активно работали Г. Гурджиев и П. Успенский, позже уехавшие на Запад. Для множества ищущих и на Востоке, и на Западе они стали разрушителями интеллектуального самодовольства.

“Человек – это микрокосмос”, – сказал Успенский. Маленькая копия большого чуда – макрокосмоса – соединенная с энергией универсума, являющегося источником энергии для существования обоих космосов. Млечный путь состоит из 50000 миллионов звезд, человеческий мозг – из почти такого же количества клеток. Но разве мы чувствуем, что мы – подобие этого гигантского механизма? Замечаем ли мы хоть что-нибудь, когда эти универсальные силы вливаются в нас? “Каждая клетка головного мозга обладает мыслительной способностью и соединена с тремя, четырьмя другими клетками мозга”, – это другая мысль Успенского. “Человек пользуется только очень малой частью своего мозга. Все механические ассоциации возникают из-за плохой связи между клетками. Если бы все миллионы клеток головного мозга были правильно соединены друг с другом, то человек смог бы достичь высшего сознания и приблизиться к уровню сознания Солнца. Тогда можно было бы, – пишет Успенский – говорить о состоянии связи, называемой “Внимание”. Это внимание распространяется очень далеко, оно может охватить всю Вселенную. Высочайшее состояние наступит, когда новое сознание устремится по кровеносным сосудам и осуществит настоящее питание души, которая сможет использовать высший питательный эфир”.

 

Что же такое человеческая свобода?

Восточная Европа стремится освободиться от цепей, которые так долго связывает свободный Дух Земли. В этом безмерном стремлении Восток и Запад отдают друг другу все то лучшее, чего они смогли достичь на духовном уровне. Многочисленные примеры самоотверженного служения, сострадания и милосердия обращены к каждому ищущему.

В 2001 году в своем докладе об актуальности русского мистицизма Т. Спайдлик сказал: “Свобода иррациональна и не подчиняется логике. Философия пытается объяснить, что человек действует, так или иначе, в соответствии с пониманием. Но Достоевский, исследуя человека совсем не логикой понимания, приходит к выводу: человек предпочтет быть изгоем, отверженным, если при этом сможет чувствовать себя свободным. Свобода может быть демонической. Все, следующие дорогой безграничной свободы, приходят к тому, что их жизнь начинает порабощаться ужасными сущностями, и они становятся демонами и находят трагический конец. В истории семьи Карамазовых из известного романа Достоевского отец отказывается ограничить свою сексуальную жизнь и будет, в конце концов, убит собственным сыном. Сын Иван не хочет поставить предел своим иллюзиям и сойдет с ума. Дмитрий под игом своей неуправляемой страсти закончит тюрьмой. Все это результаты демонической свободы. Она освобождает людей, чтобы их уничтожить. Существуют ли другие, позитивные возможности?”

Они осуществятся только у младшего брата, Алеши Карамазова. Он – единственный действительно свободный человек, свободный от тех сущностей, которые ловят и порабощают, он свободен совершенно по-другому – через божественный принцип сердца.

 

Не человек, но богочеловек

Ясно, что природа должна быть преодолена, что человек должен быть полностью свободным. Но это сможет произойти только тогда, когда человек больше не будет человеком, а станет богочеловеком, когда он отдаст силе Христа, которая вездесуща и пронизывает все бытие, все свое сердце. Потому что в каждом сердце – и на Востоке, и на Западе – заложен, как сокровенное семя, божественный аспект.