Пентаграмма › Послание Иоганна Таулера
Пентаграмма регулярно рассказывает о движениях, отдельных личностях и группах, сыгравших определенную роль в развитии мышлении и культуры Западного мира. Для таких публикаций есть основание. Ищущий, независимо от принадлежности к Духовной Школе Золотого Розенкрейца, часто, изучая историю всевозможных духовных течений, интуитивно чувствует, либо предполагает, что «за этим стоит гораздо больше, чем может показаться на первый взгляд».
В один прекрасный момент у настойчивого исследователя все результаты поисков складываются в ясную картину. Это понимание, прежде всего, касается его самого. Кроме того, он обретает и ясное понимание своего окружения, а также мыслей и чувств человечества. Постоянно сравнивая, различая и взвешивая, искатель, в конце концов, приходит к решению, полностью соответствующему состоянию его сознания. Этот результат отражает самые потаенные желания, скрытые в глубине сердца. Более того, интуиция начинает подсказывать, что есть еще и другая, настоящая, чистая жизнь. И находится она где-то рядом, но, быть может, пока неосязаема. Но даже ее слабая тень воспринимается нами как особая милость.
Таково внутреннее развитие, которое многие выдающиеся мыслители Запада не только признавали и исследовали, но также учили ему. Возможно, они делали это спекулятивно, только для того, чтобы затем эти идеи снова отвергнуть. Иногда они даже отказывались от такой свободы мышления, чтобы вновь вернуться к церковной догматике. Об этих внутренних процессах развития говорили все истинные гностические школы, мудро приспосабливая учение к особенностям конкретного времени. О них свидетельствует длинная, непрерывная цепь гностических движений. Духовную силу своих всегда верных мыслей они черпали из Духовного Источника, с которым непосредственно были связаны. Эта прямая и крепкая связь дарит приближающимся к Первоисточнику Жизни сильное, полученное из первых рук вдохновение и блеск.
В тисках догматического мышления
К концу Средневековья многие начали ощущать удушающее действие церковной мысли. Дело было даже не столько в косности мышления, сколько в том, что уклонение церкви от истинного пути обмануло надежды тех, кто рассчитывал на избавление от своей тяжелой доли.
К тому же четырнадцатый век принес множество несчастий. В 1347 и 1360-61 годах в Европе свирепствовали эпидемии бубонной чумы, а в 1356 году ее опустошили сильные землетрясения. Одного этого было бы достаточно, но происходили еще и многочисленные гражданские войны, и финансовые кризисы.… Тысячи бездомных бродили по Европе без всякого пристанища и надежды, точно над ними тяготело проклятье. Многие страдали не только от физических невзгод, но и оттого, что были отлучены папой от церкви.
Монастыри предлагали безопасность и престиж
В то время "тон задавали" аристократия и церковь. Но ни та, ни другая не были склонны к компромиссам. Землей владела аристократия. Однако и монастыри приобретали все больше и больше земли за счет пожертвований. Монашеский Орден сулил престиж и безопасность. Но стать монахом было не так-то просто. Чтобы вступить в монашескую общину, необходимо было иметь способность к учению и происходить из весьма состоятельной семьи, которая могла бы себе позволить долгое обучение отпрыска. Монахи трудились, не покладая рук, разбивая монастырские сады, составляя и переписывая манускрипты, обрабатывая монастырскую землю и, что немаловажно, приумножая монастырские богатства. Начиная с десятого столетия, монастырские общины стали заметным общественным явлением. Ведь даже грамоте можно было научиться либо у частного учителя, либо посещая монастырскую школу.
Среди разнообразных религиозных общин особой интеллектуальностью выделялись доминиканцы. В тринадцатом веке именно этот орден обеспечил теоретическое обоснование крестовых походов против альбигойцев. В следующем столетии он же боролся с катарами, подвергая их жестоким пыткам при допросах и обрекая на мучительную смерть.
В Германии начала четырнадцатого века доминиканцы еще проявляли заметную активность в районе Страсбурга. Ирония заключалась в том, что среди людей, искоренявших ростки новой гностической жизни, можно было найти и таких, чья реакция на освобождающий гностический импульс оказывалась положительной. Сколь удивительно наблюдать и зачастую трудно понять, как универсальный принцип внутренней свободы раз за разом пробивается наружу в самых неожиданных местах. Он всегда достигает сердец тех, кто со страстной устремленностью всего своего существа приближается к высшему пределу доступного природной душе.
Таулер как стабилизирующий фактор
В такой обстановке проходила жизнь монаха Иоганна Таулера. Он родился в Страсбурге около 1300-го года в семье, составившей приличное состояние на торговле. Он вступил в Доминиканский орден, когда ему исполнилось четырнадцать лет, и оставался верен ему до конца своих дней. Кроме того, он играл значительную роль в кружке "Друзей Бога". Эта группа заслуживает нашего внимания по ряду причин. Ее члены, мужчины и женщины, происходили из разных общественных слоев. Ощущая внутреннюю набожность и предаваясь интенсивной духовной молитве, они стремились стать противовесом внешнему хаосу своего времени. К этому кругу принадлежал также известный мистик Генрих Сузо.
В заслугу Таулера должно быть поставлено то, что вслед за своим учителем, Майстером Экхартом, он желал восстановить связь человека с тем, что назвал "Основанием Души". Заслуживает особого внимания тот факт, что он хотел этого добиться, оставаясь внутри Церкви. Таулер считал, что в человеке существует Принцип Света, укорененный в сердце и душе. Его рассуждения зарождались в глубинах чувств, его слова и образы были пронизаны великой силой. Кстати, его “религия для простого народа” привлекла внимание Лютера. Иоганн Арндт, а позднее и Иоганн Валентин Андреэ были глубоко тронуты искренностью Таулера.
Преодолевая границу между временем и вечностью
Эта "религия сердца" как ядро любой религиозной традиции существовала со времен начала человечества. И поэтому можно сказать, что ее послание преодолевает время и вечность. Ее провозглашали всегда – либо открыто, либо тайно.
Свое совершенное выражение она нашла в форме Эзотерического Христианства.
Иоганн Таулер показывает, что человек может подняться над всеми ограниченными временем формами и понятиями, чтобы установить связь с подлинной религией, восстановить живую связь с живым источником универсальной жизни. Помимо этого, "Друзья Бога" стремились к тому, чтобы человек обратился внутрь, но не посредством бегства от мира, а через его "преодоление".
Таулер был человеком, чье знание проистекает из личного переживания единения внутреннего существа с Богом. Поэтому он мог воспламенять подобное стремление во множестве других сердец. Поскольку внешний человек не имел значения для Таулера, он почти ничего о себе не говорил. В результате, нам о нем известно очень мало.
Никакого регламентирования или организации
Таулер и его друзья обрели свое единство в невидимой Церкви и в искреннем подражании Христу. Внешние правила и обучение не были для него чем-то существенным. Важна была только сила внутреннего человека. Ибо только она может победить "эго" и преодолеть мир. Только с ее помощью человек может преодолеть страдания и несовершенства мира. Как говорит Таулер: «Посредством этой силы внутренний человек будет приведен к божественному "Не-бытию". В этом "Не-бытии" человек находит обратный путь к своим истокам, к своему еще непроявленному Божественному».
Бог ближе ко мне,
чем я сам к себе.
Постигший это
обретет свободу.
Этот стих весьма напоминает слова "тевтонского философа" Якоба Беме. Спустя двести лет он написал: «Божественное рождение внутри вас, и оно вам ближе, чем руки и ноги!»
Таулер отмечал, что истинная религия и внутреннее христианство не имеют ничего общего со сверхчувственным восприятием, оккультными или магическими практиками и с опытом экстатического аскетизма или самобичеванием, столь распространенными в те времена. Также не ведет оно к раскрытию сверхъестественных сил или к ясновидческому проникновению в тонкий мир. Оно не ставит себе цель лицезреть Христа посредством видения или получать какие бы то ни было сообщения от него посредством медиумов.
Уберечь близких от чрезмерной реакции
Указанные проявления служат помехой при рождении внутреннего света Души и вместо того, чтобы направить к рождению Света Души, заводят в тупик, преисполненный обмана.
Таулер шел по срединному пути, удерживая и окружающих от чрезмерных проявлений. В частности, как писали в 1994 году Дж. Бурке и М. Берри, Таулер всегда оказывал умиротворяющее и стабилизирующее воздействие, как в своем монастыре, так и в обществе "Друзей Бога". Таулер знал, сколь значительна душа. Он говорил о "весе Души", который невозможно измерить посредством гирь. «Ибо душа есть вместилище Святого Духа, и весит больше, чем Земля и Небо, и все, что между ними. Она весит столько же, сколько и Бог. Она сделана из чистого Золота Божественной Сущности, содержащейся в ней, она преобразует внутреннего человека и окутывает его своим Золотом».
Здесь, в бренном мире, человек живет только для того, чтобы это стало возможным. Он живет не ради себя самого или ради какой-то деятельности, но для Бога, во имя осознания внутреннего Царствия. «Ибо только это знание может служить источником истинной работы, дающей человеку возможность жить в Духе Единства», – говорит Таулер. Дух Единства, согласно Таулеру – это проявление уважения к внешней уникальности каждого человеческого существа, притом, что превыше всего остается внутреннее стремление к Единению Христа.
Если человек живет на основе этого Единства, то все различия в характерах людей бледнеют. «Божественный Свет правит всем изнутри, но не снаружи. Тогда перестают существовать высокое или низкое, любовь или страдание, мужчины или женщины. Все внешнее оказывается забытым. Угасают интересы личности и стремление их удовлетворить. Каждый ищет свое Божественное Начало».
Если человек устремляется внутрь,
То появляется свет,
Ведущий его к Богу
И разрушающий все оковы.
Но как же обнаружить это "божественное начало"? Таулер описывает этот процесс как обращение внутрь, благодаря чему человек устанавливает связь с центром своего сердца, с "основанием души". Здесь человек обнаруживает свой прирожденный принцип света, то есть Силу и Свет своего духовного атома-искры. Как и Мейстер Экхарт, Таулер называет его "Божественной Искрой". Благодаря этому свету мир начинает восприниматься по-новому. Человек зрит непостоянство вещей этого мира и тщету всех попыток что-либо в нем создать. Он видит, как мир стремится его поймать в ловушку безумия, ложной активности, пустых развлечений, состоящих из слов и обманчивых образов. Мало-помалу, в нем крепнет непреклонное намерение не тратить более силы своей души на тленные, преходящие цели. И он отстраняет свои чувства от этого мира. Он больше не позволяет себе глубоко вовлекаться в какие бы то ни было ситуации. Он уделяет миру только необходимый минимум своего внимания.
Так появилось эго
Таулер также понимает, что человек должен оставить не только мир, но и свое эго. Со времен грехопадения, отделившего человечество от его первоисточника, человек стал порождением внешней природы и стал с нею единым. Так появилось человеческое эго. Можно сказать, что эго и внешняя природа суть одно и то же. И потому человек ищет завершенности в этом мире, стремится к самоутверждению, к тому, чтобы представлять собой хоть что-нибудь, чтобы просто кем-то быть. Мир превращается в арену слепых устремлений его жизни. И пока человек живет по таким законам, он остается отпрыском этого мира, реагирующим на природные силы, и безостановочно создающим все новую и новую карму.
Но ни один человек не является порождением только этого мира, даже тот, кто полностью привязан к материальным ценностям. Он в равной степени и тот, как выразился Таулер, «кто стремится к духовным заслугам и талантам. Среди людей много таких, кого одолевает именно это стремление, а не жажда Бога. Лишите их этого, и они потеряют веру, разочаруются в служении добру».
Настолько же метко описывает Таулер и другой тип людей, не способных освободиться от уз мира, ибо они слишком зависят от чужой помощи в деле совершенствования своей души. Они ищут истину в других, вместо того, чтобы заглянуть в собственное "основание души". Таулер без устали подчеркивает, что «Всякий, кто претендует на то, что уже является кем-то в этом мире, лжет самому себе, ибо на самом деле он – ничто. Каждому следует пересмотреть свои действия и цели, чтобы самому достичь совершенства в себе, и никогда – благодаря другим».
"Я" должно сторониться форм
Каждый человек уже несет внутри себя все богатства, какие ему только могут понадобиться в этом мире. Живую активность души, сфокусированную на духе, Таулер называет "истинной душой" и замечает: «Истинная душа никогда не позволяет себе увлечься и отойти от своего основания, ибо в ней присутствует божественная искра, а Бог не может утолить свою жажду ничем иным, как только Самим Собой».
Да сторонится "Я" форм,
Да подружится оно с сердцем,
И вознесет дух к Богу,
Дабы остаться единым с Ним навеки.
Обычные люди слишком увлечены, по словам Таулера, "образами существ и вещей", и у них не остается места для Бога. Существа и вещи сами по себе не несут ничего плохого. Ведь «каждая тварь обладает хорошими качествами и любовью. Но это отнюдь не Божественность и не Любовь. Суть Божественности и Любви – Святой Дух. И человеку следует обратиться к Святому Духу, раскрыв двери своего восприятия, дабы Его сущность могла низойти, и он мог обновить себя в Нем».
Позволяя действовать Богу
Таулер говорит о жизни в самоотдаче и уравновешенной непривязанности, о том, что в сердце следует нести самое дружественное и нежное устремление. Он характеризует такую жизнь как отказ от эго, как ослабление эго во имя Духа, чтобы "позволить действовать Богу". Такую самоотдачу и непривязанность следует понимать гораздо шире, чем просто невозмутимый взгляд на мир, о чем говорили, например, стоики. Таулер предлагает отказаться от всего, что не ведет к Богу!
Сколько усилий, времени, труда и инициативы каждый день тратит человек, служа своему эго, и как малы его усилия, направленные на то, чтобы приблизиться к Богу! Он оберегает и несет себя так, как будто его внешняя жизнь вечна, а счастье зависит исключительно от него самого, а вовсе не от Бога. Это все – проявления эго, порождения этого мира. В каком бы мы были шоке, если бы по-настоящему это осознали!
Таулер поясняет, что практически все, что побуждает человека к действию, есть его эго и упрямство. Он указывает, что упрямство является самой серьезной слабостью человека и основным препятствием на внутреннем духовном пути. Но как же этот недостаток преодолеть? Таулер всегда дает один и тот же ответ: «Человек должен преодолеть свои известные недостатки не так, как это обычно делают люди, то есть сопротивляясь и борясь с ними, а духовным образом – предоставляя их самим себе. Каждая слабость должна напоминать человеку о его ничтожности, дабы он еще упорней следовал внутреннему пути».
Единство, которое он ищет,
Вечно и бесконечно,
Оно обитает в его "Я",
Но никто не понимает как.
Упрямство или своеволие затмевают внутренний взор. Чтобы увидеть внутренний путь, человеку необходимо очистить взор от своих стремлений и от своей пассивности. Необходимо отказаться от всей своей воли, чтобы Божественное начало смогло вырасти в настоящем, и исполнились слова: "Не моя воля, но Твоя".
Самодовольство Я
Таулер не упускает возможности указать на опасности, подстерегающие на пути. Например, есть такие люди, к кому Свет лишь слегка прикоснулся, а они думают, будто уже обладают всей Истиной. И впадают в самодовольство. Они полагают себя превыше всего и вся.
Таулер говорит: «На самом деле такие люди пребывают в свете природы, ибо еще не совершили прорыва. Они поклоняются сами себе и далеки от Бога».
Если человек черпает силы из первоначального источника, они дадут ему возможность преодолеть "я". В свете божественной силы он получает все больше и больше возможностей для различения между внешним и внутренним существом. Такой человек подтвердит слова Таулера: «В том, что внешнее существо вершит без внутреннего, очень мало ценного, если вообще есть хоть что-то. Внешнее существо подобно фарисею. Оно расхаживает, ведя счет своим благодеяниям. Внутреннее же существо подобно мытарю. Оно взирает на собственную ничтожность, сознавая свою незначительность, и полностью отдает себя воле Бога».
Так зарождается Божественная Любовь
Согласно Таулеру, человек достиг состояния истинного покоя, если он в любой момент и при любых обстоятельствах может тихо погрузиться в созерцание Истинной Души, своего Истинного Я. При этом Таулер поясняет: «…но ежели кто стремится к этой медитации как к практике ради своего "я" либо ради чего-то внешнего, то лучше бы ему оставить эту затею и вообще ничего не делать, и не гоняться за Светом попусту».
Как только ты отказался от всего,
Что тебя влекло,
В тебя входит бесконечность Бога.
Изгнание торговцев из храма
Душа опять может стать жилищем Бога (каковой она должна была быть с самого начала), только с помощью созерцания, исполняемого посреди мирской суеты и шума. Чтобы это могло осуществиться, дух сего мира, торговцы и ростовщики, должны быть изгнаны из человеческого существа. Как говорит Таулер: «Необходимо отказаться от эгоизма, жадности, желания получать внешнее удовлетворение и от всего, что служит самоутверждению». Действительное изменение произойдет только тогда, когда все внешнее, все сотворенное и то, что от него проистекает, будет "отвергнуто". Таулер называет этот процесс "смертью, чьим глубочайшим смыслом является Жизнь".
Человек может повстречать "Сына Божьего" только вблизи основания собственной души. И только с Ним будет преодолен мир. Он есть Божественный Свет, льющийся на все человечество. В сравнении с ним любой внешний свет – только жалкая подделка. Любой, кто подобно Таулеру, постигнет это, обретает тихую, твердую и радостную уверенность. И чем гуще тьма мира преходящей природы, и чем свирепее смерть, тем славнее и совершеннее восходит Свет Вечной Жизни.
